在中國古代文獻中，鯀、禹通常被認為是一對父子，而且是一對關係非常特別的父子。因為除了有禹是從鯀的尸腹剖出的孩子這種很奇怪的記載之外， 父子相繼受命治理洪水，一敗一成的說法，更襯映出一個「父頑子賢」的典型。一個愚頑固執的父親，居然養出一個有著超凡見識氣度，且任勞任怨的賢能兒子，這就是傳說中鯀、禹父子的形象。然而這只是傳說化了的，或者說是歷史化了的鯀和禹。鯀、禹的原來面貌，應當是神話的角色。

　　上古的神話傳說被轉化為歷史，歷史又被簡化或定位為朝代交替、世系轉換的時候，時空背景輪替，交錯穿插的是賢君能臣或昏君奸相的身影。鯀自戰國以後，大部份就是被定位為盛世賢君之前的一個頑臣，剛愎自用。而禹則是中國第一個朝代的開創者，和堯、舜同列古代三大聖王。直到1920年代《古史辨》的疑古學派興起之前，中國人對「鯀禹父子」的看法大概就是如此。 在《古史辨》疑古學者們啟發之下，對於鯀、禹父子身份的認識，才漸漸有了不再完全拘泥於「歷史」的觀點，改從神話或傳說的角度來看問題。不再為「歷史」所羈絆，是一個很大的突破，學者們從此有了更為開闊的視野。

　　然而這並不代表對於鯀、禹的研究從此就步入了新方向，或者因此而有了重大的發現。古來文獻傳統的力量畢竟很大，有些學者雖然已不再把鯀、禹當做朝代信史人物，卻仍將他們當作某種部族傳說的世系中人，企圖在部族世系中為他們找到定位。但是「層層累造的上古史」常是不同來源觀念和傳說的互滲雜陳，因此，原本以為簡單的「鯀、禹」世系，其實就再理也理不清。 因為鯀、禹的本來面目，畢竟是神話人物。神話在被傳說化、歷史化的過程中，或因流傳變異、或因特殊原因而多所附會，是很正常的一件事。傳說化了的鯀、禹當然有從傳說觀點來研究的價值。但是若要推其原始，見證鯀、禹本來面貌，卻還是得從神話的角度來切入，才能見出真章。
由於傳世的鯀、禹重要事蹟，都和「洪水」、「治水」之事有關，因此研究者以這方面當作問題的切入點，就是很正常的事。但是上古洪水神話或傳說，由於流傳變異，加上各種附會比附，見於後來典籍記載者已多失本來面目。若不溯其本初，釐清各自本相，便可能在不同人物，不同事蹟當中糾纏不清。

　　雖然在傳統文獻中鯀、禹常以父子行的方式並見流傳，但由於兩人的性格、命運及功業事蹟大相逕庭，所以各自分見的記載也還不少。也就因此而以神話觀點來研究鯀及禹的人，便常將他們分開討論，似乎有他們二者原本不相關聯，因此不必合而論之的想法。

　　以神話的角度來研究鯀、禹事蹟，是切近問題本源的正確做法，但是論及其一而不兼其二，卻就不一定恰當。因為這二者既被扯做「父子」一對，又都和洪水或水有關，原本也應當有著特別的關係。所以研究的過程中，以為原來應當是獨立的神話人物，完全不顧及二者的可能關係，也就不大妥當。因為即使追本溯源，能夠證明二者原本是不相干的，各自獨立的神話人物，也應當對這原本不相干的二者，後來何以會湊成如此緊密的一對「父子」有所解說。否則，就不能算是研究的完成。

　　但是，無論如何，能夠從神話的觀點來看問題，都已經是一個突破。筆者以為，在神話的原來本相當中，鯀、禹就是有密切關係的兩個角色，而且也都和水有關係，因此二者應當一併而論。但是由於前賢論述，每每先論其一，或只論其一，因而在此未免也先從其中之一切入，最終再二者併而論之。

　　明確的以神話角度來論鯀、禹的，總是先鯀，或只論鯀。而之所以會有這種情形，大概是由於禹被歷史化得太成功，要將他從定型的歷史認知當中抽離，真的很不容易。而鯀則還留著不少神話的身影，雖然這身影也已有些模糊。因此下文也先從鯀說起。

　　從神話的角度來論鯀的形象常先就《山海經》立論，因為在上古典籍中，《山海經》保留了較多的神話，然後才是《楚辭》、《詩經》，以次及於其他。《山海經》〈海內經〉云：「洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命，帝令祝融殺鯀於羽郊。鯀復生禹。帝乃命禹卒布土以定九州。」這一段就是保留鯀之神話的最主要記載之一。神話學者袁珂認為這一則神話中的鯀，形象上有點類似希臘神話中的普羅米修斯，雖然一者因為水，一者因為火，似不相權的事，終於受到最嚴重的處罰。那種形象，真像為人民的利益，敢於反抗權威，犧牲自己的文化英雄。

　　這是一個擺脫歷史羈絆，重新解讀古代神話的嘗試，從學術發展的觀點，但同樣皆不忍下民之苦，而做出了有違上帝威權來說，是一個好的開始。但由於這只是一個新的開始，因此對於神話本身所含的一些根本問題，還是未能有較好的解答。譬如說大洪水何由而至？能生長不息的息壤何由而來？除了可用以「堙水」之外，是否還有其他作用？而鯀如果真是如此的為民犧牲，在古代的傳說中理應會有正面的形象，何以竟然一轉而成為剛愎頑固的負面人物？難道古代人民既已傳下他為民犧牲之勇烈，卻又隨即更而之他？將英雄說成狗熊？抑或本相原來並不如此，而是另有隱情？

　　以上這些疑難如果不能得到恰當的解答，則鯀的神話，便仍然是包裹在層層迷霧當中的謎團。

　　袁珂對於鯀之神話所以能夠提出這樣的解釋，也不是憑空臆想，而是來自比較神話的啟示，只不過他用以比較解讀的方向不很恰當，因此對於神話中的種種情節要素，也就是母題（Motif），未免有些對應不上。

　　由於傳說化、歷史化的歷程已久，許多保存在古代典籍中的神話資料，多已成片段，或已被附會轉換，因此要撥開雲霧見真章，還是得從比較神話學的角度來著手。只有從歷史─地理學派的角度、類型、母題的比較，才能重構出被遮住的神話真形。如果只根據古書記載的某一文本（text），然後套用某一理論來作分析，最多也只能解說出文本記載當時的意義，而不能揭示文本背後的神話原貌。

　　對於鯀的神話終於提出較有說服力的討論的，是日本的神話學者大林太良，他從比較神話學的觀點，提出鯀的原型應當是創世神話中一個角色的說法。他的說法之所以較有說服力，是因為基本上他把握了鯀之神話的幾個重要母題。在《神話學入門》這一本書裡，他指出在阿爾泰地區廣為流傳的潛水造陸神話中，潛水撈泥的那個角色，就是鯀的本來面目。這種神話通稱大地潛水者（Earth-diver）神話，實際上就是入水取土，創造大地的神話，當然也可意譯為潛水造陸或撈泥造陸神話。以下本文皆以撈泥造陸神話稱之，因為筆者以為這一用語更能精確表達此一神話意涵。其流傳地區從東歐而至亞洲大陸，以至北美大部份印地安人分布區。其中因流傳而生變異，而有著各地不同的多少差別，但主要內容則仍大同。依照大林太良的轉述，這一類型神話內容大要如下：

　　最初，世界只有水。神和最早的人（或者是惡魔）以二只黑雁的形體，盤旋在最初的大洋上空，命令人從海底拿些土來。人拿來土以後，神把它撒在水上並命令說：「世界啊，你要有形狀。」說罷又讓人再一次送些土來。可是人為了把土藏掉一些來創造他自身的世界，只把一只手中的土交給了神，而把另一只手中的土吞進了自己口中。神把拿到手中的那部份土撒在水面上之後，土開始漸漸變硬變大。隨著宇宙的成長，人嘴裡的土塊也越來越大，簡直大到足以使其窒息的程度。這時人才不得不向神求救。被神盤問的結果，人才坦白了自己所做惡事，吐出了口中的土塊，於是地上便出現了沼澤地。

　　大林太良指出：「中國古代的洪水神話，鯀從上帝那裡盜走了叫做息壤的永遠成長不止的土，並用它平息了洪水。此事惹怒了上帝，命令火神祝融，在羽山將鯀殺死，把餘下的息壤要了回來。」 他認為鯀的神話原來應當就是撈泥造陸神話。

　　由這個觀點來看鯀的神話，讓人有耳目一新的感覺。因為如此一來，「息壤」這種能「生長不息」的土壤，就有了基本可信的背景，而鯀何以會偷息壤的原因，也找到了恰當的理由依據。
既然撈泥造陸神話流傳遍及歐亞北美大陸，處於這廣大領域之中的中國，如果說原本也有這樣的神話流傳，實在是一件很正常的事。雖然說現在留傳下來的有關鯀之神話的各種資料，表面上看來似乎未有與上述撈泥造陸神話完全相應的文本，但從「竊息壤以堙洪水」一則所含的「息壤」、「洪水」、「偷竊」、「處罰」等幾個主要情節單元和撈泥造陸神話的相對呼應來看，大林太

　　良之所以會以為鯀之神話原本亦是撈泥造陸神話，應當可以說是言之有據。
但是由於《神話學入門》一如其名，是一本入門的概論之作，對於鯀之神話就僅在相關章節中大略提及，對其他細節，未能有較為深入的討論。而且論述中只提到了鯀，而不及於禹，也是一個缺點。他大概不知道，不只鯀是撈泥造陸神話中的角色，禹也是這一神話中人物。

三

　　不久之前，大陸李道和在大林太良著作的啟發之下，發表了〈昆侖：鯀禹所造之大地〉一文，以撈泥造陸神話的觀點，對鯀之神話，作了更進一步的討論。這一次他一併討論了禹，把禹也同時當作撈泥造陸神話的角色來處理。李道和從撈泥造陸神話觀點並論鯀、禹的方向是正確的，可惜的是他不知道鯀、禹在神話中各自不同的角色定位，因而有將二者混同為一的情況，是很遺憾的一件事。而且他的文章重點又不止在於鯀、禹創世，更在於昆侖、黃帝、玄冥、共工、后土、禺彊等其他神話或傳說概念及人物的探討，涉及的面頗為繁雜。用心雖然可感，但衍生的問題亦多，因此對於鯀、禹神話原始的探討，就未免仍多可待填補的空白。稍後，葉舒憲在《中國神話哲學》中也有專章從同樣的撈泥造陸觀點，分析息壤神話的意義，他主要從文化哲學的大角度來討論這一問題，時有啟發之見，但對於其中鯀、禹關係，特別是禹在神話中的角色定位仍未清楚，尚待進一步的澄清探討。 也就因此而筆者才敢不揣淺陋，嘗試就這一論題更作討論，希望藉此能對鯀、禹神話本貌，提供一些看法。

　　如果要從撈泥造陸神話來看鯀、禹之原貌，首先得對這一類型神話有更為具體而詳細的了解。不論大林太良或李道和的文章，對這一神話的介紹都稍嫌簡略。

　　如前所述，撈泥造陸神話分布極廣，從芬蘭以東，而西亞、中亞、印度、東南亞、西伯利亞，以至北美大陸，可以說是橫跨大部份北半球地區的神話。而對於這一神話內容及流傳情形的了解，大部份來自近代的田野調查。古代文獻明白記錄這一神話的（或說這一神話的一個異文），依前賢所見，似乎只見於印度。

　　由於分布範圍廣大，這一創世神話在歐美早已成為神話研究的一個重要課題，湯普遜（Stith Thompson）的《民間文學母題索引》（索引含神話及傳說類，共六巨冊），其中的「Ａ」類神話部份，就有幾條和本文所論有關的母題。為說明方便，且將這幾條列舉於下：
A.810 原水（Primemal Water），當初世界只是一片水或全部為水所淹蓋。
A.811 大地從原水中帶上來。
A.812 大地潛水者（Earth-diver）（即本文行文指稱的撈泥造陸）。在原水之上，造物者派動物到水中撈泥上來，以之生成大地。
在A.812之下的一個亞型，即A.812.1，大地潛水者是魔鬼（Devil as Earth-diver），他私藏了一部分泥土。

　　和本文最有直接關係的就是A.812和A.812.1兩型。

　　不論在神話或民間故事，母題（Motif）不等於類型（Type），這是研究者都知道的事。但是有時候一個單一的母題就構成一個獨立的故事，可以成為一個類型，也是不容否認的事實。在此我們就藉引這種觀念，稱A.812是這個類型的原型，A.812.1則是這個類型的亞型。

　　雖然說撈泥造陸神話由於分佈範圍廣大，其中會有許多變異的異文自是正常，但是大體說來，卻又可概括的分為A.812和A.812.1兩大類型。而兩大類型中的A.812，不含上帝或神佛與惡魔等二元對立觀念；A.812.1則強調神、魔二元對立的觀念。A.812分佈於大部份或可以說幾乎全部的北美印第安人地區，以及亞洲的部份西伯利亞、東亞地區。強調二元對立的A.812.1則只見於歐亞舊大陸。

　　湯普遜之所以會以不含神魔二元對立的神話為原型，應當是認定這就是這一神話的原始樣貌。而強調神魔對立的A.812.1之所被列為亞型，也就等於說明了他以之為後起的想法。

　　雖然說這一神話起源於何時何地，各家有不同的猜測，至今莫衷一是。 但其較早形態，應當就是未含二元對立因素的A.812類型，則是許多研究者的共同看法，不只湯普遜有此觀點而已。 而由這一神話傳布的廣泛，遠從東歐以至北美印弟安人區，可以推知這是一個非常古老的神話。當初它的流傳情形如何已不可知，但必然起源很早，久經流傳，才會既在歐亞大陸流傳，又在白令海峽彼岸的北美大陸流傳。

　　後來，在歐亞舊大陸不確知什麼時候漸漸產生了二元對立的認知體系，這種認知模式表現在和宗教信仰有關的方面特別的鮮明。上帝或神、佛等代表善與正義，對立面就是惡與邪的魔鬼等。一方面是光面，一方面就是黑暗。在許多撈泥造陸神話還沒消失的地方，它的流傳發展很自然地就和二元對立的觀念相互結合。神話的流傳會吸收新的文化要素是很正常的事情。這種結合就產生了A.812.1類型，強調二元對立要素的類型。前文引錄大林太良轉述的神話內容，就是典型的只見於歐亞大陸的強調神、魔二元對立的類型。地理上相對隔絕的北美大陸，就未見這一類型神話的流傳。歐洲人移民新大陸帶來上帝和魔鬼二元對立的觀念，已經是較為晚近的事，所以北美印弟安流傳的撈泥造陸神話，並未和這種二元對立的觀念有什麼結合。

　　北美印弟安人流傳的撈泥造陸神話，依照美國神話學者的介紹，主要內容如下：

　　創世之初，文化英雄叫動物們相繼潛入原水或洪水之中，尋取一點泥或沙，以便造出大地。各種野獸、鳥類、水生動物，被遣入淹沒大地的水中。一隻接著一隻的動物失敗了，最後一隻才獲得成功。可是牠浮上水面時已累得半死，僅在指爪中撈到一點點泥或沙。這隻成功的動物有麝鼠、海狸，或者地獄潛鳥、小龍蝦、水貂等不同的說法。在許多動物相繼失敗之後，牠成功的撈上來一小撮的泥土。這小撮泥土放在水面上，就神奇地擴展成當今這樣的大地。

　　在這裡我們看到了它和大林太良介紹的歐亞地區代表類型的差異。其中主要的不同在於北美地區的神話沒有造物主（神或上帝）與潛水撈泥者的對立，也沒有潛水撈泥者私藏泥土，因而被處罰的母題。這也就是說在這一地區流傳的神話，也就是A.812型，是沒有善惡二元對立，沒有罪與罰的觀念的。 這些觀念是歐亞大陸地區在神話流傳過程中，因應新的文化觀念所產生的新的要素。

　　然而在歐亞大陸也並不是所有地區的這一神話都已完全變成A.812.1這一強調二元對立的類型。在比較不受基督教或佛教及其他體系化宗教影響的地區，特別是在西伯利亞地方的一些原住民，學者們仍然採集到不少保留或接近A.812這一原型的神話。為了能使問題得到更清楚的討論，現在將北亞地區未含二元對立的這一類神話，擇要作一介紹：

　　當初世界只有一片原水，沒有陸地，造物者（大薩滿或其他神）和一些水禽盤旋水上，無歇腳處，他叫潛鳥到水下取土，潛鳥下水幾次，好不容易才口中含少量泥土，浮出水面，造物者將取上來的泥土舖在水上，泥土長大，造出了浮在水上的大地。

　　這就是保留著較早期原型的神話，既沒有二元對立，也沒有罪與罰。不只沒有罪與罰，有的神話還特別提到造物者為感謝潛水撈泥的潛鳥，就賜福給牠，對牠說：「你將有許多後代，而且將永遠可以在水中潛游。」神話藉此順便說明了這種水鳥之所以具有深潛水中能力的緣由。 由這一點來看，這一類神話的早期形態應當是不含二元對立這一要素，是可以更加確定的。

　　但是這一類神話中扮演入水撈泥角色的，並不是只有以上提到的水鳥、或海狸、水貂等幾種動物而已。其他能潛入水中而又出於水上陸上的動物，也都可能。不論在歐亞大陸或北美地區，烏龜以及蛙之屬便都在其中扮演了重要的角色。北美地區有的神話就說，許多水鳥、水獸入水之後都撈不到泥，只有烏龜發現最後下水的蛙（或說蟾蜍）口中含有泥，於是造物者從蛙口中取出泥，放在龜的背上，土地就在龜的背上逐漸生長，成了如今的大地。當今的大地就是由龜駝負著浮在水上的。

　　西伯利亞布里亞特人（Buriats）以及鄰近地區的一些民族，流傳的神話，或者說造物者將龜背朝下，在它的腹部放上泥土，造出大地；或者說神發現龜自水中取來泥土，神將這泥土放在蛙的腹上，造出大地；或者說神取來泥土放在龜背上，造出大地等等。 相近的神話在中國境內的一些少數民族之中，其實也都還有所流傳，主要的角色同樣是龜或蛙一類。
後來在二元對立觀念的影響下，某些歐亞地區的這一撈泥造世神話，就有了改變。原始的造物者（早期有的也還是動物形）被轉化成上帝、神、佛，入水撈泥者被轉化成和神佛對抗的角色。當然對抗的強弱，也因流傳地區的不同而有個別的差異。有的地區，就像前文引述的大林太良所介紹的內容一樣，那個入水撈泥的角色就直接被說成是「最早的人（或者是惡魔）」，而不說是水鳥水獸，一開始二元對立的形態就很明顯。

　　有研究者認為，二元對立的母題之所以會攀附上撈泥造陸神話，可能是早期某些地區的這一神話就已隱含二元對立的要素。研究者指出，在采集到的布里亞特人的一個異文中，潛鳥下水撈泥時，曾受到螃蟹的威脅。螃蟹要潛鳥回去，因為螃蟹認為水中根本沒有泥土。螃蟹說如果潛鳥不回去，而繼續搜尋的話，就要用利剪咬死牠。潛鳥受到威脅，感到害怕，但是後來還是在神的祝福下，再度下水，終於取出一點泥土，造出大地。

　　研究者以為像這個異文中的螃蟹，就可能發展成後來二元對立的魔鬼一方。 但是由於後來神話中二元對立的雙方是造物者和潛水撈泥者本身，而不是另外有一個破壞的第三者，因此這個說法的正確性，就有頗可置疑之處。但由於這個問題不是本論文的重點所在，所以可以不再深論。重要的是後來在許多地區流傳的神話，就變成了強調二元對立的這一形態。

　　在這些強調二元對立的神話中，通常還另外有一個相應的母題，即造物者（上帝或神、佛）用潛水者取出的泥土造成的是平坦的大地；而那心懷不軌、私藏泥土的潛水者，最後被迫不得不交出或吐出泥土，放在大地上就成了沼澤地或山谷等不平的土地。有的甚且說佛以土造陸，魔以土造洞，洞中多毒蛇；或者說魔想顛覆上帝所造的大地，不能成功，於是在地上造出各種毒蛇猛獸。總之，是在撈泥造地之外，又解釋了何以大地會坎坷不平，或何以會有不好的各種毒物的緣由。

　　相應於以上這個特點的，強調二元對立的神話通常還有一個常見的母題，就是造物者對私藏泥土的潛水撈泥者的處罰。神話中一般是說潛水者之所以會私藏泥土，即已顯現其有自大之心及邪惡之念，而未經造物者同意（也就是不待帝命）而私藏泥土，即等於偷竊，造物者因此將他打入地底深淵，讓他永世在下。有的神話說，從此他就成了地底死亡世界的統治者，也就是撒旦。
這種因私心作祟使大地坎坷不平，以及相應的罪與罰的母題，在早期的A.812原型神話中，都是沒有的。